Hermann
Hesse
/2.7.
1877 – 9.8. 1962/
-
německo-švýcarský
spisovatel a malíř
-
držitel
Nobelovy ceny za literaturu (1946)
Hesse se narodil v křesťanské misionářské rodině v městečku
Calw (Baden-Württemberg). Studoval na několika školách, neb mu jeho
rebelantský charakter neumožnil zůstat na žádné delší dobu. To způsobilo mnoho konfliktů
s rodiči a v osobním životě vůbec (pokusil se dokonce o sebevraždu).
Později pracoval v knihkupectví v Tubinkách,
v této fázi se zbavil finanční závislosti na rodičích. Při práci studoval
filosofii (evropskou i východní), teologii a řeckou mytologii a zabýval se také
studiem klasických jazyků.
POČÁTKY LITERÁRNÍ KARIÉRY
V roce 1899 se Hesse odstěhoval do Basileje, kde pracoval opět jako
knihkupec. To mu poskytovalo dost času na to, aby se intensivně zabýval
například německými romantiky (Brentano, Novalis, Eichendorff). Vydává též
své první básnické sbírky, které ovšem neměly úspěchu. V roce 1901 si plní
životní sen a vydává se na cestu do Itálie. Po úspěchu prvního románu Peter Camenzind (1904) se stává známějším i na literárním
poli a začíná žít jako autor na volné noze. Odstěhoval se na břeh Bodamského
jezera do Gaienhofenu a oženil se s fotografkou
Marií Bernoulliovou. S ní měl celkem tři děti. Postupně psal
další díla, např. v pořadí druhý román Unter
dem Rad (1906) o svých vlastních prožitcích
z období puberty nebo nepodařený román Gertrude,
který sám později označil za svého druhu „potrat“.
GAIENHOFEN A BUDHISMUS
V této době žil
v Gaienhofenu na břehu Bodamského jezera. Zde se
také začal zajímat o buddhismus, což později vyvrcholilo v jeho díle Siddhartha (1922). Buddhismus je však
tématem, které se v životě Herrmana Hesse objevil již dříve. V roce 1895 například píše Kapffovi dopis nazvaný Nirvana.
Po tomto dopise však nejsou v jeho díle žádné odkazy k východnímu
náboženství. Zájem o ně se vrací právě v Gaienhofenu.
THEOSOFIE
Jeho zájem o toto
náboženství byl probuzen jednak studiem spisů Artura Schopenhauera,
jehož spisy se opět začaly těšit velké pozornosti, a jednak studiem theosofie,
což je učení o okultních jevech a mystice s příklonem k východnímu
náboženství, hlásící se však i k antické tradici gnóse
či k novověkým myslitelům, jako byli např. Paracelsus
nebo Swedenborg. Theosofická společnost byla založena
v roce 1975 v Rusku kněžnou Helenou Petrovnou
Blavatskou. Jejím programem bylo studium starověkých
náboženství a filosofií, které mělo vést k objevení a rozvíjení božské
psychické síly uvnitř člověka a dále k vytvoření univerzálního lidského
bratrstva.
http://skepdic.com/theosoph.html
http://www.cadpress.sk/teosofie.htm
CESTA DO INDONÉSIE
Kolem roku 1911 se objevily
problémy ve vztahu s manželkou Marií. Hesse se
rozhodl, že se sám vydá na cestu do Srí Lanky a do Indonésie. Tato cesta měla
velký vliv na jeho literární tvorbu, avšak očekávané zážitky náboženského či
spirituálního charakteru se nedostavily. Hesse si
uvědomil, že člověk, který vyrostl na Západě, je úplně jinak zformovaný než
lidé Východu. Myslet si proto, že spásné světlo Východu lze jednoduše přenést
na Evropana a vyřešit tak všechny jeho životní problémy, je pošetilé. Po
návratu domů se rodina přestěhovala z německého Gaienhofenu
do švýcarského Bernu, avšak problémy uvnitř manželství pokračovaly dále. Hesse o nich sám píše v díle Rosshalde
(1914).
PRVNÍ SVĚTOVÁ VÁLKA
V roce 1914,
v němž vyšla Rosshalde, také vypuká první
světová válka. Hesse se dobrovolně přihlásil do
armády, ačkoli byl dříve pro nervové problémy a potíže se zrakem zbaven povinnosti
vojenské služby. Zde však, podle jeho slov, nemohl sedět v klidu u krbu,
zatímco jiní mladí muži umírali na frontě. Jelikož nemohl být aktivně nasazen
do boje, staral se o válečné zajatce.
Období první světové války
je také obdobím, kdy se v řadách německých intelektuálů začínají významným
způsobem objevovat nacionalistické ideje. Hesse se
proti nim odradil hned v roce 1914 v curyšských novinách Neue Züricher Zeitung ve známém článku nazvaném „O Freunde, nicht diese Töne“ (inspirováno
Schillerovou Ode an die Freunde). Jak později napsal, mělo toto pro něj velkého
významu – poprvé se ocitl vprostřed vážného politického konfliktu. Byl napadán
německým tiskem jako vlastizrádce, rozešel se s mnoha starými přáteli
apod. Podporu mu vyjádřili např. Theodor Heuss nebo
Romain Rolland. S Rollandem se Hesse sešel
následujícího roku osobně.
RODINNÉ PROBLÉMY
Již zmíněné rodinné
problémy přibyly na váze v roce 1916, kdy se v Hesseho
rodině objevila nemoc. V březnu mu zemřel otec, jeho syn Martin byl vážně
nemocen a u manželky se projevovala schizofrenie. Na spisovatele samotného
dopadla vážná životní krize, z které se pokoušel dostat pomocí
psychoterapie. Kvůli tomu ovšem musel přerušit vojenskou činnost. Mělo to ovšem
ještě jiný dopad – Hesse se seznámil
s psychoanalýzou a s osobností Carla
Gustava Junga (http://jung.sneznik.cz/jung.htm).
V tomto rozpoložení napsal román Demian
(1919), který byl vydán pod pseudonymem Emil Sinclair.
V roce 1919 se
psychický stav Hesseho ženy po několika záchvatech
zhoršil natolik, že nebylo přílišné naděje na zotavení. Hesse
se proto rozhodl opustit společný domov a odešel do malé farmy u Locarna
v Ticinu. Později se přestěhoval do Sorenga a po dalším měsíci do Montagnoly,
kde si pronajal čtyři místnosti ve zvláštní, zámku podobné budově zvané „Casa Camuzzi“. Zde žil až do roku
1931, kdy se odstěhoval jen pár kilometrů od Montagnoly,
do Ninonu.
DVACÁTÁ LÉTA
Ve dvacátých letech Hesse nejen pokračoval ve své literární kariéře, ale začal
také malovat (což je důležitým tématem v povídce Klingsors
Letzter Sommer, 1920). V roce 1922 sepsal
Hermann Hesse knihu Siddhartha.
Toto dílo pojednává o buddhismu a ukazuje Hesseho
lásku k indické kultuře. I v osobním životě došlo ke změnám –
spisovatel se podruhé oženil, vzal si zpěvačku Ruth Wenger. Ani toto druhé manželství však nikdy nebylo příliš
stabilní.
1923 – rok, kdy Hesse obdržel švýcarské občanství. Následovaly další
literární počiny: Kurgast (1925), Die Nürnberger Reise (1927). Obě
tato díla byla autobiografická, s ironickým nádechem. V roce 1927
byla vydány Hesseho nejznámější kniha, Steppenwolf. V osobním životě však samotu
„stepního vlka“ opustil a znovu se oženil, tentokrát s historičkou Ninon Dolbin. Nový vztah je
popsán v knize Narcissus und Goldmund (1930).
STEPPENWOLF
Harrymu Hallerovi je padesát
let a je zoufalý. Žije bez zaměstnání a bez rodiny v jednom pokoji
v nejmenovaném německém městě. Cítí se zbitý životem a opovrhuje světem. Proč,
to vlastně sám neví. Pociťuje jen hluboké znechucení: měšťáckým stylem života,
bezmyšlenkovitostí doby a lidskou touhou vést války. Útočiště a nový smysl
života hledá ve filosofických pojednáních a ve vážné hudbě. Avšak marně. Bezcílně
se potuluje městem, posedává po zaplivaných putykách, opíjí se a otupěle zírá
před sebe. Až do chvíle, kdy mu někdo na ulici vtiskne do ruky brožuru.
„Traktát o stepním vlku“ – to stojí v nadpisu; a pod ním: „Jen pro
pomatené“. V anonymním textu se podává analýza stepního vlka a Harry ohromen poznává, že řeč je vlastně o něm.
„Když Harryho
jako člověka napadla hezká myšlenka nebo když se v něm hnul ušlechtilý cit
nebo když učinil dobrý skutek, pak v něm vlk vycenil zuby, smál se a
s krvavým posměškem mu dával najevo, jak směšné bylo celé tohle šlechetné
divadlo pro stepního vlka, pro vlka, který v srdci docela přesně cítí, co
se mu líbí: běžet sám čirou stepí, občas se napít teplé krve nebo prohánět
vlčice.“
Harry v Traktátu nachází klíč své nespokojenosti.
Bojují v něm totiž dva znepřátelené principy, člověk a vlk. Na jedné
straně stojí kultura a civilizace, na druhé straně původní zvířecí princip,
probouzející v něm lačnost po dobrodružstvích a prostopášnostech a
vysmívající se poslušnému měšťáku, který vede klidný a spořádaný život. Může
v sobě takový člověk najít smír? Ne. Má jen jedinou možnost – zabít se.
Stepní vlk, zpočátku plný
skepse, projde positivní změnou, během níž se naučí přitakávat životu. V druhé
části románu je Harry záhadnou Hermínou a hezkým jazzmanem Pablem zasvěcen do tajů
smyslnosti, aby pak našel vykoupení v „magickém divadle“. Harry
je stejně jako v zrcadlovém bludišti proveden zákoutími vlastní duše a
poznává, že se mýlil, když se domníval, že jeho bytí je rozpolceno
na člověka a vlka. Toto schéma je příliš jednoduché, jeho bytí nabízí ještě
mnohem více aspektů, myšlenkových a citových světů, a ty se mohou spojit
v jedno jen tehdy, pokud je člověk připraven přijmout jejich tvořivý
podklad.
„Harry
zestárl, naučil se tančit, navštívil magická divadla, slyšel Mozarta se smát,
už neměl strach z tance, žen, nožů. I průměrně nadaný člověk poté, co
projde několika stoletími, zmoudří.“
(Joachim SCHOLL. Slavné
romány 20. století. Praha: Slovart, 2006. 279 s.
ISBN 80-7209-718-0)
NARCIS A GOLDMUND
Téma románu pochází ze
středověku. Hesse se zde zabývá harmonizací pudových
a duchovních stránek lidské bytosti.
SIDDHARTA (http://www.gutenberg.org/dirs/etext01/8sidd12.txt)
Kniha pojednává o mladém
bráhmanovi jménem Siddharta a jeho příteli Govindovi. Všemi milovaný a uctívaný Siddharta
věnuje svůj život hledání atmanu, všejediného,
které jest v každém člověku. Oba rodiče měli Siddhartu
velmi rádi, byli na něj velice pyšni pro jeho krásu, sílu a jeho touhu po
vědění, která slibovala, že z něj bude moudrý člověk, snad kněz – ein Fürst unter den Brahmanen.. I Govinda předpovídal Siddhartovi
velkou budoucnost, a to bez jakékoli závisti. V případě, že by se Siddharta stal bohem, chtěl by jej následovat, být jeho
pomocníkem, ba i stínem.
Sám se sebou však Siddharta spokojen nebyl. Von
allen geliebt, trug er doch
keine Liebe im Herzen. Neustále se
zabýval myšlenkou, že většinu toho, čemu se mohl od svých blízkých a svých
učitelů naučit, už umí, a přesto ho to neuspokojuje. Veškeré jejich učení mu
totiž neposkytlo odpověď na otázky, které se mu v mysli neustále vracely –
jak je to s bohy? Skutečně existuje bůh Prajpati,
který stvořil zemi? Je správné obětovat bohům? Nestojí nade vším atman, všejediné, jemuž jsou i
bohové poddanými? Kde se však skrývá toto nejvyšší, všejediné?
Jak ho najít? Ani ti, kterých si Siddharta vážil
nejvíc – na prvním místě jeho otec – se nezdáli vlastnit onen klid a mír vyplývající
z poznání átmanu. I oni byli stále hledajícími.
První fází jeho hledání je samana. To znamená, že se snaží dojít atmanu
cestou života v chudobě a celkové askesi. Na této své první cestě je
následován Govindou. Siddharta
ovšem po určité době pocítí, že tento způsob života není tím, co jej dovede
k cíli. Spolu s Govindou se tedy vydává za
učitelem Gautamou, Buddhou.
Jeho učení však nemůže přijmout. Uznává sice, že sám Gautama
dosáhl osvícení, ale nevěří, že se to od něj (a od někoho vůbec) může „naučit“.
Osvícení může člověk dosáhnout jen skrze vlastní zkušenosti. Vydává se proto
opět na další cestu, zatímco Govinda u Gautamy zůstává.
Knihu Siddharta
věnoval Hesse příteli Romainu Rollandovi.
V roce 1972 byl Siddharta zfilmován.
DAS GLASPERLENSPIEL
V roce 1932 napsal Hesse studii o své cestě na východ. Byla plánována jako
přípravné dílo ke knize Das Glasperlenspiel (1943), která měla být Hesseho posledním velkým dílem. To se podařilo, neboť za ni
autor v roce 1946 obdržel Nobelovu cenu za literaturu.
LÉTA TŘICÁTÁ
Ve třicátých letech došlo
v Německu k nástupu nacismu. Mnozí autoři a lidé z intelektuální
sféry byli přinuceni opustit svou vlast. Tak to udělali například Thomas Mann
nebo Bertolt Brecht. Oba odešli do exilu a oběma se
dostalo pomoci právě od Hermanna Hesseho. Ve svých
článcích v novinách se Hesse zastával lidí
perzekvovaných nacistickým režimem, a to dosti otevřenou formou. Za to bylo
jeho dílo na další léta (od roku 1930) nacisty zakázáno.
POZDNÍ LÉTA – POVÍDKY A
BÁSNĚ
V dalších letech už
Hermann Hesse nenapsal žádný román. Soustředil se na
psaní povídek či básní, v nichž často využíval své vlastní zážitky. Častým
námětem pro jeho básně byla též příroda.
Další činností, jíž se
spisovatel zaobíral, byla korespondence, která od udělení Nobelovy ceny značně
vzrostla. Sám se nad tím až ironicky zamýšlel – například
v autobiografických Aus den Briefwechseln eines Dichters. Z jednoho eseje pochází informace, že
jeho denní korespondence obnáší více než 150 stran.
SOUZNĚNÍ S ŠEDESÁTÝMI
LÉTY
Hermann Hesse
zemřel v roce 1962. Jeho díla zaznamenala v šedesátých letech značný
ohlas, neb se v nich objevovala mnohá témata, která bylo lze velmi dobře
spojit s životním stylem nové generace. Například to byly scény magického
divadla v knize Steppenwolf, které byly
interpretovány jako forma drogami navozených psychedelických
stavů. Hledání „nové“ kultury v rámci generace hippies
bylo možno nalézt v Hesseho hledání smyslu
života ve východních náboženstvích, pročež získal na oblibě třeba Siddhartha.